29 xaneiro 2024

A natureza como suxeito de dereitos: un cambio de paradigma

Por Covadonga Fernández Dos Santos, avogada e membro da Comisión de Dereito Animal do Colexio de Avogados de Oviedo. 

Cando o recoñecido filósofo e antropólogo francés Philippe Descola visitou o Museo de Historia Natural da cidade de La Plata, en Bos Aires, comprobou que o seu interior mostraba “unha excelente imaxe do mundo tal e como o concibimos dende hai moito tempo... a planta baixa do museo está totalmente dedicada á natureza: en forma de radio e dende unha rotonda central despréndense as poeirentas e pouco iluminadas galerías de mineraloxía, paleontoloxía, zooloxía ou botánica... Hai que subir ao primeiro andar. ver homes ou Máis precisamente, residuos dispersos das súas culturas materiais... Por debuxante que pareza este microcosmos de dous pisos, reflicte ben a orde do mundo que nos rexeu durante polo menos dous séculos. Sobre os maxestosos cimentos da natureza, cos seus subconxuntos ostensibles, as súas inequívocas leis e os seus límites ben circunscritos, descansa o gran Capharnaüm das culturas, a torre de Babel das linguas e dos costumes, o propio do home... sobre …esas clasificacións ontolóxicas que levamos a cabo en todo momento co fermoso automatismo que nace dunha longa interiorización do esquema dualista”[I], que separa a natureza da cultura.

Non obstante, o certo é que non existe tal distinción entre natureza e cultura, porque o propio concepto de "natureza" é un concepto cultural convencional. Teñamos en conta que a distinción entre o natural e o non natural, entendido este último como a parte do mundo intervida polo ser humano, non é universal, senón que difire segundo a idiosincrasia das distintas sociedades que se acheguen a ela. . E, en todo caso, hai que ter dúbidas sobre se existe algún lugar na superficie terrestre ou na súa atmosfera que aínda non se vexa afectado pola actividade humana.[Ii].

En todo caso, podemos recoñecer que o que teñen en común boa parte das nosas sociedades, ao longo da historia, é que contemplaron a natureza como unha fonte infinita de recursos postos ao servizo e para a explotación do ser humano. datar calquera normativa nacional ou internacional que puido frear esta vorágine depredadora, configurando as teorías sobre o recoñecemento dos dereitos da natureza como a resposta máis axeitada para afrontar a crise ambiental na que nos atopamos, desde un cambio de paradigma que nos permita comprender a unidade ecolóxica que constitúe a humanidade e a natureza[III].

Segundo Zaffaroni, a primeira orixe do recoñecemento dos dereitos da natureza atópase na tipificación do delito de malos tratos animais e crueldade, porque converteu os animais en bens legais que podían ser protexidos por eles mesmos ou, se se prefire, en suxeitos. do dereito a non ser maltratado polos humanos[IV].

Porén, a maioría da doutrina coincide en considerar a Christopher Stone o principal precursor dos dereitos da Natureza polo seu artigo titulado “Should trees have feet? Toward a Recognition of the Legal Rights of Natural Objects", publicado en 1972 nunha revista xurídica de California.[V], seguindo o famoso caso “Sierra Club vs. Morton”, tamén de 1972, na que a organización ecoloxista “Sierra Club” opúxose á construción dun parque de atraccións “Disney” dentro do “Mineral King Valley”, famoso polas súas centenarias sequoias.[Vin].

Despois del, viñeron os enfoques da Ecoloxía Profunda, que promoverían a idea do igualitarismo biosférico, que afirma que todo ser vivo ten valor en si mesmo, independentemente da súa utilidade (Arne Naess, Sigmund Kvaloy, Nils Faarlund); posteriormente pasando a reformular o concepto de animismo, defendendo a disolución da fronteira entre persoas e non persoas, xa que a natureza non só inclúe seres humanos e outros seres vivos, senón tamén montañas, bosques, ríos, etc., inspirados no camiño. na que algúns pobos indíxenas interactúan con animais, plantas e elementos naturais (Descola, Bird-David, Viveiros de Castro, Inglod, Latour)[Vii]. Estas correntes tamén están relacionadas coas posicións científicas da hipótese de Gaia, suscitada por James Lovelock.[VIII], coas achegas éticas e filosóficas da chamada “Xurisprudencia da Terra”, Thomas Berry) e coas cosmovisións dos pobos indíxenas de América do Sur.[Ix].

Finalmente, non podemos deixar de mencionar o “imperativo ecolóxico” de Stutzin, que reclama como “conditio sine qua non”." estruturar unha auténtica Lei Ecolóxica capaz de frear o proceso acelerado de destrución da biosfera, o recoñecemento dos dereitos da natureza.[X].

Como vemos, as escolas de pensamento sobre os dereitos da natureza son numerosas e conteñen unha variedade de conceptos diferentes, pero, desde a súa perspectiva xurídico-filosófica, o recoñecemento da natureza como suxeito de dereitos supón un cambio paradigmático que se move dun desenvolvemento antropocéntrico a enfoques biocéntricos e ecocéntricos[Xi].

Desde unha perspectiva biocéntrica, en 1982 promulgouse a Carta Mundial da Natureza da Asemblea Xeral das Nacións Unidas que, entendendo que toda forma de vida é única e merece ser respectada independentemente da súa utilidade para o ser humano, establece (aínda que sen forza vinculante). ) o deber de respectar a natureza e os seus procesos esenciais. Case vinte anos despois, no ano 2000, na sede da UNESCO aprobouse a Carta da Terra, cuxa lista de principios sinala que: “A humanidade forma parte dun vasto universo evolutivo... A protección da vitalidade de “A Terra, da súa diversidade e beleza, é un deber sagrado".[Xii].

No plano internacional hai que citar tamén a Declaración Universal dos Dereitos dos Animais, promovida pola Liga Internacional dos Dereitos dos Animais en 1978; e aínda que aínda non foi aprobado pola UNESCO, esta circunstancia non mingua a súa vixencia nin importancia, xa que moitos dos dereitos recollidos no seu texto forman parte da lexislación de diversos países, como o noso.[XIII]. A Declaración Universal dos Dereitos da Nai Terra de 2010, “na que se recoñecen os dereitos inherentes á Nai Terra (achegándose xa ao ecocentrismo e ao concepto de Gaia, adoptando unha expresión común para un número importante de países e rexións, que reflicte a interdependencia). que existe entre os seres humanos, outras especies e o planeta que todos habitamos[XIV]) e todos os seres sen distinción algunha entre seres orgánicos e inorgánicos, especies, orixe, uso para seres humanos ou calquera outra condición".[XV]; Aínda que, de novo, non ten forza xurídica, si inflúe na orientación e na toma de decisións dos países, en particular dos denominados desenvolvidos. E a Declaración Universal dos Dereitos Fluviais de 2018, comprometeuse a lograr a declaración da personalidade xurídica dos ríos e a lograr a defensa dos seus dereitos fundamentais a fluír, libre de contaminación, a manter a súa biodiversidade, a rexenerarse e evolucionar.[XVI].

Toda esta coordinación supranacional levou, en 2014, á creación do primeiro Tribunal Ético Permanente dos Dereitos da Natureza da Nai Terra, integrado por prestixiosos xuristas de todo o mundo e que traballou en casos concretos e diversos como a contaminación do O caso “Chevron-Texaco” (Ecuador), o vertido “BP Deep Horizon” (Estados Unidos), a ameaza contra o Great Corral Reef pola minería do carbón (Australia), a persecución contra os defensores da natureza (Ecuador),… e sobre todo o mundo. ameazas como os organismos modificados xeneticamente e o cambio climático[XVII].

A nivel rexional, o primeiro lugar do mundo en aprobar unha lei que recoñecía os dereitos da natureza foi a Tamaqua Borough Community de Pensilvania, Estados Unidos, en 2006, para evitar os problemas ambientais que as actividades estaban a provocar. área. Dous anos despois chegaría un dos fitos máis transcendentais para o denominado “constitucionalismo ambiental”, construído dende unha perspectiva ecocéntrica do Dereito, cando Ecuador se converteu no primeiro país en dotar de personalidade xurídica á natureza e recoñecela como suxeito de dereitos. na súa Constitución de 2008. Seguiu Bolivia, aínda que non incorporou expresamente os dereitos da natureza na súa Constitución de 2009, si recolleu nela principios e normas para a súa salvagarda que se concretaron en dúas leis importantes: a Lei núm. 71 dos Dereitos da Nai Terra (2010), que recoñece a personalidade xurídica de Pacha Mama; e a Lei núm. 300, Lei Marco da Nai Terra e Desenvolvemento Integral para Vivir Ben (2012), promovida desde o coñecemento e a cosmovisión dos pobos indíxenas orixinarios.[xviii].

Xunto a estas normas, tamén no ámbito americano, apareceu a Corte Interamericana de Dereitos Humanos, pola que os dereitos da natureza constitúen o medio para que os pobos indíxenas conserven o seu dereito ao uso tradicional dos elementos naturais, ao tempo que presérvase a biodiversidade[xix]. Así mesmo, conseguíronse grandes logros a nivel xurisprudencial en Bharat, entre eles os casos dos ríos Ganxes e Yamuna, aos que o Tribunal Superior de Uttarakhand outorgou personalidade xurídica en 2017, adoptando o modelo relixioso de protección que teñen os ídolos hindús.[xx].

A cultura indíxena tamén ten unha enorme influencia en países como Nova Zelanda, onde, abrazando a cosmovisión maorí do “mana” (que podería definirse como esa esencia ou poder que comparten tanto os seres humanos como o mundo natural), a Lei de Te Urewera de 2014, que deixa de ser considerado parque nacional para converterse en “persona xurídica e (que) ten todos os dereitos, facultades, deberes e responsabilidades propias dunha persoa xurídica”, que exercerá a través dunha Xunta permanente.[xxi]; e a Lei Te Awa Tupua de 2017, que recoñece o conxunto indivisible que conforma o río Whanganui, que inclúe o río e o seu ecosistema, así como os seus elementos metafísicos, e que se estende desde o seu nacemento ata a súa desembocadura.[xxii].

E non podemos esquecer experiencias máis próximas e recentes como a cristalizada a través da nosa Lei 19/2022, do 30 de setembro, de recoñecemento da personalidade xurídica á lagoa do Mar Menor e á súa conca, segundo o seu Preámbulo para “dar un salto cualitativo”. e adoptar un novo modelo xurídico-político, en consonancia coa vangarda xurídica internacional e o movemento global polo recoñecemento dos dereitos da natureza”.

Como vemos, “as leis evolucionan para reflectir os cambios nas actitudes e os valores das sociedades. A xente dos Estados Unidos, Nova Zelanda, Ecuador e Bolivia aprobou leis, suscitaron demandas e mesmo reformaron constitucións para remodelar as nosas relacións con outras especies e os ecosistemas nos que todos vivimos” (David R. Boyd, 2020)[xxiii].

En Europa, o modelo económico imperante baseado na explotación dos recursos naturais provocou que se outorgue personalidade xurídica a entidades non humanas, como corporacións, ou que incluso se discuta sobre a personalidade das intelixencias artificiais, mentres que o recoñecemento dos dereitos da natureza aprázase en detrimento da conservación da singular diversidade biolóxica que alberga o noso continente.

Sen prexuízo do anterior e de que a protección da natureza na UE se exerceu ata a data de forma parcial, podemos mencionar unha serie de instrumentos que deben considerarse fundamentais, como son: Directiva 79/409/CEE, de abril 2, relativo á conservación das aves silvestres; Directiva 92/43/CEE do Consello, do 21 de maio de 1992, relativa á conservación dos hábitats naturais e da fauna e flora silvestres; e a creación da Rede Natura 2000[xxiv].

O Tratado de Lisboa de 2009 introduciu a protección ambiental tanto no Tratado da Unión Europea (TUE) como no Tratado de Funcionamento da Unión Europea (TFUE), así como no art. 37 da Carta dos Dereitos Fundamentais da Unión, aínda que con carácter de principios inspiradores. En todo caso, estes textos comezan a falar dos animais como seres sensibles e sensibles (art. 13 TFUE), o que pode considerarse “un primeiro paso cara ao recoñecemento dos dereitos da Natureza na UE”[xxv].

Non obstante, non foi ata 2020, cando o Comité Económico e Social Europeo encargou a un grupo de investigadores a realización do estudo titulado “Cara a unha Carta dos Dereitos Fundamentais da Natureza da UE”, que finalmente a UE comezou a mostrar un verdadeiro interese por os avances lexislativos e xurisprudenciais que se estaban a producir polo globo (en Ecuador, Bolivia, Nova Zelanda, EE. UU., etc.; xa mencionados). E en 2021 o Parlamento da UE, a petición da Comisión JURI, publicou outro estudo sobre o mesmo tema: “Can Nature Get It Rights? Un estudo sobre os dereitos da natureza no contexto europeo”, que aborda a posible incorporación dos dereitos da natureza ao ordenamento xurídico da Unión.[xxvi].

Os autores destes informes acaban por concluír que “necesitamos os dereitos da natureza como unha nova conceptualización do paradigma xurídico dentro da 'Xurisprudencia da Terra'. Algúns críticos cuestionan o valor do enfoque dos dereitos da natureza na tradición xurídica occidental, xa que o vinculan ás cosmovisións das culturas indíxenas, que non serían 'exportables' no contexto cultural do mundo do norte. Pola contra, os informes máis recentes... recoñecen que o enfoque ecosistémico está arraigado tanto nas ciencias da Terra como nas cosmovisións tradicionais, polo que hai que conciliar os prexuízos culturais e promover a ecoloxía do coñecemento como ferramenta epistemolóxica necesaria.[xxvii]. Ou o que é o mesmo, -citando Cormac Cullinan- "aínda temos tempo de que as nosas leis recoñezan o dereito a fluír dun río, prohiban actos que desestabilizan o clima da Terra e impoñan o respecto ao valor intrínseco de todo". o dereito a existir de toda a vida”, lembrando que “sen dúbida nunca debemos perder de vista que unha teoría xurídica, por prometedora que sexa, non é nada sen a vontade política de poñela en práctica” (Francois Ost)[xxviii].

[I] Philippe Descola. "Máis alá da natureza e da cultura". Cultura e Natureza. P. 75 – 77. Visto en https://antropologiaunfv.files.wordpress.com/2013/07/578647752-descola-mas-alla-de-la-naturaleza.pdf o 28/12/2023.

[Ii] Thomas Heyd. "Natureza, cultura e patrimonio natural: cara a unha cultura da natureza". Ludus Vitalis, vol. XIV, non. 25, 2006. Páxs. 135-151

[III] Susana Borràs Pentinat. "Os dereitos da natureza en Europa: cara a novos enfoques transformadores da protección ambiental". Journal of European Community Law, 65 (79-120). Páxinas 82-83.

[IV] Eugenio Raún Zaffaroni. Pachamama e o humano. Ediciones Madres de Plaza de Mayo, Cidade Autónoma de Bos Aires, outubro de 2011, Páxina 45.

[V] Mayra Cabral Brea, “Aportacións da Corte Interamericana de Dereitos Humanos á xurisprudencia da terra”. Anuario da Facultade de Dereito – Universidade de Alcalá XIII (2020). Páxina 218.

[Vin] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes e Valentín Navarro Caro. “Dereitos da natureza e personalidade xurídica dos ecosistemas: novo paradigma de protección ambiental. Un enfoque comparativo. Revista Internacional de Pensamento Político – I Era – Vol. 16 – 2021 – (357-378). P. 361-362

[Vii] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes e Valentín Navarro Caro. Op. Cit. Páxina 360.

[VIII] VV.AA. Dereito ambiental do século XXI. Editorial ISOLMA, Costa Rica 2019. Páxina 134

[Ix] Ángela María Amaya Arias e outros. Recoñecemento da natureza e dos seus compoñentes como suxeitos de dereitos. Prácticas Universitarias de Colombia. 2020. Páxinas. 122-123

[X] Raúl Campusano Droguett. "Godofredo Stutzin e o imperativo ecolóxico do noso tempo". Xustiza Ambiental – 10 anos -. P. 91-102.

[Xi] Jan Darpö. Pode a natureza logralo? Un estudo sobre os dereitos da natureza no contexto europeo. Departamento Temático de Dereitos Cidadáns e Asuntos Constitucionais Dirección Xeral de Políticas Interiores. Dirección Xeral de Políticas Internas. Marzo, 2021. Páxs. 7-

[Xii] Álvaro Sagot Rodríguez. "Os dereitos da natureza, unha visión xurídica dun problema paradigmático". Revista Xudicial, Poder Xudicial de Costa Rica, n.o 125, decembro 2018 (63-102). Páxinas 73-74.

[XIII] Francisco J. Capacete González. "A Declaración Universal dos Dereitos dos Animais". dá. Dereito Animal (Forum of Animal Law Studies), vol.9/3. 2018. pp. 143-146.

[XIV] David R. Boyd. Os dereitos da natureza. Unha revolución legal que podería salvar o mundo. Fundación Heinrich Böll, Oficina de Bogotá – Colombia. Colombia, 2020. Páxina 187

[XV] Adriana Norma Martínez e Adriana Margarita Porcelli. “Unha nova visión do mundo: a ecoloxía profunda e a súa incipiente recepción no dereito nacional e internacional. (Segunda parte)". LEX N° 21 – ANO XVI – 2018 – I (309-348). Páxina 323.

[XVI] Actividade https://www.rightsofrivers.org/espanol o 24/12/2023.

[XVII] Adriana Norma Martínez. Op. Cit. Páxina 324.

[xviii] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes e Valentín Navarro Caro. Op. Cit. P. 362-375.

[xix] Jan Darpö. “A natureza pode logralo? Un estudo sobre os dereitos da natureza no contexto europeo. Departamento Temático de Dereitos Cidadáns e Asuntos Constitucionais Dirección Xeral de Políticas Interiores. Dirección Xeral de Políticas Internas. PE 689.328-marzo de 2021. Páxina 7

[xx] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. Páxina 374.

[xxi] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. P. 364-365

[xxii] David R. Boyd. Os dereitos da natureza. Unha revolución legal que podería salvar o mundo. Fundación Heinrich Böll, Oficina de Bogotá – Colombia. Colombia, 2020. Páxinas. 140-143.

[xxiii] David R. Boyd. Op. Cit. Páxina 187.

[xxiv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. P. 91-94.

[xxv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. P. 94-98.

[xxvi] Silvia Bagni, Mumta Ito e Massimiliano Montini. "O debate sobre os dereitos da natureza no contexto xurídico europeo". Revista catalá de dereito ambiental Vol. 1, 2022 (1 – 33). P. 3-4.

[xxvii] Silvia Bagni, Mumta Ito e Massimiliano Montini. Op. Cit. Páxina 27.

[xxviii] VVAA. Dereito ambiental do século XXI. Editorial ISOLMA. Costa Rica, 2019. Páxina 141

 

Compartir: