La nature comme sujet de droits : un changement de paradigme

Par Covadonga Fernández Dos Santos, avocat et membre de la Commission du droit animalier du Barreau d'Oviedo. 

Lors de sa visite au Muséum d'histoire naturelle de La Plata, à Buenos Aires, le célèbre philosophe et anthropologue français Philippe Descola remarqua que celui-ci offrait « une excellente image du monde tel que nous l'avons longtemps conçu… Le rez-de-chaussée du musée est entièrement consacré à la nature : rayonnant autour d'une rotonde centrale, se déploient les galeries poussiéreuses et mal éclairées de minéralogie, de paléontologie, de zoologie et de botanique… Il faut monter au premier étage pour voir les hommes ou, plus précisément, les vestiges épars de leurs cultures matérielles… Si caricatural que puisse paraître ce microcosme sur deux étages, il reflète fidèlement l'ordre du monde qui nous gouverne depuis au moins deux siècles. Sur les fondements majestueux de la nature, avec ses sous-ensembles évidents, ses lois sans équivoque et ses limites bien définies, repose le grand Capharnaüm des cultures, la Tour de Babel des langues et des coutumes, l'essence même de l'humanité… de… ces classifications ontologiques que nous effectuons sans cesse avec le bel automatisme né d'une longue intériorisation du schéma dualiste » [i]. , qui sépare la nature de la culture.

En réalité, une telle distinction n'existe pas entre nature et culture, car le concept même de « nature » est une construction culturelle et conventionnelle. Il faut garder à l'esprit que la distinction entre le naturel et le non naturel – ce dernier étant entendu comme la partie du monde altérée par l'homme – n'est pas universelle, mais varie selon les spécificités des différentes sociétés qui l'appréhendent. Et, en tout état de cause, on peut légitimement douter qu'il existe un lieu à la surface de la Terre ou dans son atmosphère qui n'ait pas encore été affecté par l'activité humaine [ii].

En tout cas, nous pouvons reconnaître que ce que la plupart de nos sociétés ont eu en commun tout au long de l’histoire, c’est qu’elles ont considéré la nature comme une source infinie de ressources mises au service et à exploiter par les êtres humains, sans qu’aucune réglementation nationale ou internationale n’ait été en mesure jusqu’à présent d’arrêter cette frénésie prédatrice, façonnant ainsi des théories sur la reconnaissance des droits de la nature comme la réponse la plus appropriée pour faire face à la crise environnementale dans laquelle nous nous trouvons, à partir d’un changement de paradigme qui nous permet de comprendre l’unité écologique qui constitue l’humanité et la nature [iii].

Selon Zaffaroni, la première origine de la reconnaissance des droits de la nature se trouve dans la typification du crime de maltraitance et de cruauté envers les animaux, car elle a transformé les animaux en biens juridiques qui pouvaient être protégés en eux-mêmes ou, si vous préférez, en sujets du droit de ne pas être maltraités par les humains [iv].

Cependant, la plupart des spécialistes s'accordent à dire que Christopher Stone a été le principal précurseur des droits de la nature en raison de son article intitulé « Les arbres devraient-ils avoir des pieds ? Vers une reconnaissance des droits légaux des objets naturels », publié en 1972 dans une revue juridique californienne [v] , suite à la célèbre affaire « Sierra Club contre Morton », également de 1972, dans laquelle l'organisation environnementale « Sierra Club » s'est opposée à la construction d'un parc à thème « Disney » dans la « Mineral King Valley », célèbre pour ses séquoias centenaires [vi].

S’ensuivirent les approches de l’écologie profonde, qui promouvraient l’idée d’égalitarisme biosphérique, qui postule que chaque être vivant a une valeur en soi, indépendamment de son utilité (Arne Naess, Sigmund Kvaloy, Nils Faarlund) ; allant plus tard jusqu’à reformuler le concept d’animisme, prônant la dissolution de la frontière entre les personnes et les non-personnes, puisque la nature inclut non seulement les êtres humains et les autres êtres vivants, mais aussi les montagnes, les forêts, les rivières, etc., inspirée par la manière dont certains peuples autochtones interagissent avec les animaux, les plantes et les éléments naturels (Descola, Bird-David, Viveiros de Castro, Inglod, Latour) [vii] . Ces courants sont également liés aux positions scientifiques de l’hypothèse Gaïa, proposée par James Lovelock [viii] , aux contributions éthiques et philosophiques de ce qu’on appelle la « jurisprudence de la Terre » (« Jurisprudence de la Terre », Thomas Berry) et aux visions du monde des peuples autochtones d’Amérique du Sud [ix].

Enfin, nous ne pouvons manquer de mentionner l’« impératif écologique » de Stutzin, qui revendique comme « condition sine qua non » pour structurer une authentique loi écologique capable d’enrayer le processus accéléré de destruction de la biosphère, la reconnaissance des droits de la nature [x].

Comme nous pouvons le constater, les écoles de pensée sur les droits de la nature sont nombreuses et contiennent une variété de concepts différents, mais, de leur point de vue juridico-philosophique, la reconnaissance de la nature comme sujet de droits signifie un changement paradigmatique qui passe d'une approche de développement anthropocentrique à des approches biocentriques et écocentriques [xi].

Dans une perspective biocentrique, la Charte mondiale de la nature a été promulguée en 1982 par l’Assemblée générale des Nations Unies. Reconnaissant que toutes les formes de vie sont uniques et méritent le respect, quelle que soit leur utilité pour l’humanité, elle établit (sans toutefois avoir de valeur juridique contraignante) le devoir de respecter la nature et ses processus essentiels. Près de vingt ans plus tard, en 2000, la Charte de la Terre a été adoptée au siège de l’UNESCO. Ses principes stipulent que : « L’humanité fait partie d’un vaste univers en évolution… Protéger la vitalité, la diversité et la beauté de la Terre est un devoir sacré » [xii].

Au niveau international, il convient également de mentionner la Déclaration universelle des droits des animaux, promue par la Ligue internationale pour les droits des animaux en 1978. Bien qu'elle n'ait pas encore été approuvée par l'UNESCO, cela n'en diminue ni la validité ni l'importance, car nombre des droits qu'elle énonce font partie de la législation de plusieurs pays, dont le nôtre [xiii] . La Déclaration universelle des droits de la Terre Mère de 2010 reconnaît des droits inhérents à la Terre Mère (relevant déjà de l'écocentrisme et du concept de Gaïa, et adoptant une expression commune à un nombre important de pays et de régions, reflétant l'interdépendance qui existe entre les êtres humains, les autres espèces et la planète que nous habitons tous [xiv] ) et à tous les êtres, sans distinction entre êtres organiques et inorganiques, espèces, origine, usage par l'homme ou toute autre condition [xv] . Bien qu'elle n'ait pas force de loi, elle influence néanmoins les orientations et les décisions des pays, notamment ceux considérés comme développés. Et la Déclaration universelle des droits des rivières de 2018 s’engage à obtenir la reconnaissance de la personnalité juridique des rivières et à assurer la défense de leurs droits fondamentaux à couler, à être exempts de pollution, à maintenir leur biodiversité, à se régénérer et à évoluer [xvi].

Toute cette articulation supranationale a conduit, en 2014, à la création du premier Tribunal éthique permanent des droits de la nature de la Terre Mère, composé de juristes prestigieux du monde entier et qui a travaillé sur des cas spécifiques et divers tels que la pollution de l’affaire « Chevron-Texaco » (Équateur), la marée noire « BP Deep Horizon » (États-Unis), la menace qui pèse sur le récif de Great Corral en raison de l’exploitation minière du charbon (Australie), la persécution des défenseurs de la nature (Équateur),… et sur des menaces d’envergure mondiale telles que les organismes génétiquement modifiés et le changement climatique [xvii].

Au niveau régional, la première localité au monde à adopter une loi reconnaissant les droits de la nature fut la communauté de Tamaqua Borough en Pennsylvanie (États-Unis), en 2006, afin de prévenir les problèmes environnementaux causés par les activités extractives dans la région. Deux ans plus tard, l'Équateur, premier pays à accorder la personnalité juridique à la nature et à la reconnaître comme sujet de droits dans sa Constitution de 2008, franchit une étape majeure pour ce que l'on appelle le « constitutionnalisme environnemental », fondé sur une perspective écocentrique du droit. La Bolivie suivit, et bien qu'elle n'ait pas explicitement intégré les droits de la nature dans sa Constitution de 2009, elle y a inscrit des principes et des réglementations pour leur protection, qui se sont concrétisés dans deux lois importantes : la loi n° 71 sur les droits de la Terre Mère (2010), qui reconnaît la personnalité juridique de la Pachamama ; et la loi n° 300, loi-cadre sur la Terre Mère et le développement intégral pour le bien-être (2012), inspirée par le savoir et la vision du monde des peuples autochtones [xviii].

Parallèlement à ces normes, et toujours dans la sphère américaine, la Cour interaméricaine des droits de l'homme a vu le jour. Pour cette instance, les droits de la nature constituent le moyen par lequel les peuples autochtones peuvent préserver leur droit à l'usage traditionnel des éléments naturels, tout en préservant la biodiversité [xix] . De même, d'importantes avancées jurisprudentielles ont été réalisées en Inde, notamment concernant les fleuves Gange et Yamuna, auxquels la Haute Cour de l'Uttarakhand a accordé la personnalité juridique en 2017, en adoptant le modèle de protection religieuse accordé aux idoles hindoues [xx].

La culture autochtone exerce également une influence considérable dans des pays comme la Nouvelle-Zélande, où, s'inspirant de la vision du monde maorie du « mana » (qui pourrait être défini comme l'essence ou le pouvoir partagé par les êtres humains et le monde naturel), la loi Te Urewera de 2014 a été adoptée, qui cesse de considérer le site comme un parc national pour en faire « une entité juridique et (qui) possède tous les droits, pouvoirs, devoirs et responsabilités d'une personne morale », qu'elle exercera par l'intermédiaire d'un conseil permanent [xxi] ; et la loi Te Awa Tupua de 2017, qui reconnaît l'ensemble indivisible qui constitue le fleuve Whanganui, qui comprend le fleuve et son écosystème, ainsi que ses éléments métaphysiques, et s'étend de sa source à son embouchure [xxii].

Et nous ne pouvons pas oublier des expériences plus proches et plus récentes comme celle cristallisée par notre loi 19/2022, du 30 septembre, pour la reconnaissance de la personnalité juridique à la lagune de Mar Menor et à son bassin, selon son préambule pour « donner un saut qualitatif ». et adopter un nouveau modèle juridico-politique, conforme à l’avant-garde juridique internationale et au mouvement mondial pour la reconnaissance des droits de la nature.

Comme nous le constatons, « les lois évoluent pour refléter les changements d’attitudes et de valeurs des sociétés. Aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande, en Équateur et en Bolivie, des lois ont été promulguées, des poursuites judiciaires ont été intentées et des constitutions ont même été réformées pour remodeler nos relations avec les autres espèces et les écosystèmes dans lesquels nous vivons tous » (David R. Boyd, 2020) [xxiii].

En Europe, le modèle économique dominant basé sur l'exploitation des ressources naturelles a conduit à accorder la personnalité juridique à des entités non humaines, comme les entreprises, ou même à débattre de la personnalité des intelligences artificielles, tandis que la reconnaissance des droits de la nature est reportée au détriment de la conservation de la diversité biologique unique qu'abrite notre continent.

Nonobstant ce qui précède et le fait que la protection de la nature dans l’UE a été exercée jusqu’à présent de manière partielle, nous pouvons citer une série d’instruments qui doivent être considérés comme fondamentaux, tels que : la directive 79/409/CEE du 2 avril relative à la conservation des oiseaux sauvages ; la directive 92/43/CEE du Conseil du 21 mai 1992 relative à la conservation des habitats naturels ainsi que de la faune et de la flore sauvages ; et la création du réseau Natura 2000 [xxiv].

Le traité de Lisbonne de 2009 a introduit la protection de l’environnement dans le traité sur l’Union européenne (TUE) et le traité sur le fonctionnement de l’Union européenne (TFUE), ainsi que dans l’article 37 de la Charte des droits fondamentaux de l’Union européenne, sous forme de principes directeurs. Quoi qu’il en soit, ces textes commencent déjà à reconnaître les animaux comme des êtres sensibles (article 13 du TFUE), ce qui peut être considéré comme « un premier pas vers la reconnaissance des droits de la nature dans l’UE » [xxv].

Toutefois, ce n’est qu’en 2020, lorsque le Comité économique et social européen a chargé un groupe de chercheurs de réaliser l’étude intitulée « Vers une Charte européenne des droits fondamentaux de la nature », que l’UE a enfin commencé à manifester un réel intérêt pour les évolutions législatives et jurisprudentielles en cours dans le monde (en Équateur, en Bolivie, en Nouvelle-Zélande, aux États-Unis, etc., déjà mentionnés). Et en 2021, à la demande de la commission JURI, le Parlement européen a publié une autre étude sur le même sujet : « La nature peut-elle avoir des droits ? Une étude sur les droits de la nature dans le contexte européen », qui examine la possibilité d’intégrer les droits de la nature dans le droit de l’UE [xxvi].

Les auteurs de ces rapports concluent en définitive que « nous avons besoin des droits de la nature comme nouvelle conceptualisation du paradigme juridique au sein de la jurisprudence de la Terre. Certains critiques remettent en question la valeur de l’approche des droits de la nature dans la tradition juridique occidentale, dans la mesure où ils la relient aux visions du monde des cultures autochtones, qui ne seraient pas « exportables » dans le contexte culturel des pays du Nord. En revanche, les rapports les plus récents… reconnaissent que l’approche écosystémique s’enracine à la fois dans les sciences de la Terre et dans les visions du monde traditionnelles ; il est donc nécessaire de concilier les biais culturels et de promouvoir l’écologie des savoirs comme un outil épistémologique indispensable » [xxvii] . Ou, pour le dire autrement, -citant Cormac Cullinan- « nous avons encore le temps pour nos lois de reconnaître le droit d’une rivière à couler, d’interdire les actes qui déstabilisent le climat de la Terre et de faire respecter la valeur intrinsèque de chaque être vivant et le droit de toute vie à exister », en se rappelant que « nous ne devons jamais perdre de vue le fait qu’une théorie juridique, aussi prometteuse soit-elle, n’est rien sans la volonté politique de la mettre en pratique » (François Ost) [xxviii].

[i] Philippe Descola. « Au-delà de la nature et de la culture ». Culture et nature. Pages 75 – 77. Consulté sur https://antropologiaunfv.files.wordpress.com/2013/07/578647752-descola-mas-alla-de-la-naturaleza.pdf le 28/12/2023.

[ii] Thomas Heyd. « Nature, culture et patrimoine naturel : vers une culture de la nature ». Ludus Vitalis, vol. XIV, n° 25, 2006. Pp. 135-151

[iii] Susana Borràs Pentinat. « Les droits de la nature en Europe : vers de nouvelles approches transformatrices de la protection de l’environnement ». Revue de droit communautaire européen, 65 (79-120). Pages 82-83.

[iv] Eugenio Raún Zaffaroni. Pachamama et l'humain . Éditions Madres de Plaza de Mayo, Ville autonome de Buenos Aires, octobre 2011, page 45.

[v] Mayra Cabral Brea, « Contributions de la Cour interaméricaine des droits de l'homme à la jurisprudence foncière ». Annuaire Faculté de Droit – Université d’Alcalá XIII (2020). Page 218.

[vi] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes et Valentín Navarro Caro. « Droits de la nature et personnalité juridique des écosystèmes : un nouveau paradigme de protection de l’environnement. Une approche comparative. » International Journal of Political Thought – Première série – Vol. 16 – 2021 – (357-378). Pages 361-362

[vii] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes et Valentín Navarro Caro. Op. Cit. Page 360.

[viii] VV.AA. Droit de l'environnement du XXIe siècle . ISOLMA Editorial, Costa Rica 2019. Page 134

[ix] Ángela María Amaya Arias et al. Reconnaissance de la nature et de ses composantes comme sujets de droits . Université Externado de Colombie. 2020. P. 122-123

[x] Raul Campusano Droguett. « Godofredo Stutzin et l’impératif écologique de notre temps ». Justice environnementale – 10 ans –. Pages 91-102.

[xi] Jan Darpö. La nature peut-elle le faire ? Une étude sur les droits de la nature dans le contexte européen. Département thématique des droits des citoyens et des affaires constitutionnelles, Direction générale des politiques intérieures . Direction générale des politiques intérieures. Mars 2021. Pages 7-7

[xii] Álvaro Sagot Rodríguez. « Les droits de la nature, une vision juridique d'un problème paradigmatique ». Contrôle judiciaire, Pouvoir judiciaire du Costa Rica, n° 125, décembre 2018 (63-102). Pages 73-74.

[xiii] Francisco J. Capacete González. « La Déclaration universelle des droits des animaux ». dA. Animal Law (Forum of Animal Law Studies), vol.9/3. 2018. Pages 143-146.

[xiv] David R. Boyd. Les droits de la nature : une révolution juridique qui pourrait sauver le monde. Fondation Heinrich Böll, Bureau de Bogota – Colombie. Colombie, 2020. Page 187

[xv] Adriana Norma Martínez et Adriana Margarita Porcelli. « Une nouvelle vision du monde : l’écologie profonde et sa réception naissante dans le droit national et international (deuxième partie) ». LEX n° 21 – ANNÉE XVI – 2018 – I (309-348). Page 323.

[xvi] Vu sur https://www.rightsofrivers.org/espanol le 24/12/2023.

[xvii] Adriana Norma Martínez. Op. Cit. Page 324.

[xviii] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes et Valentín Navarro Caro. Op. Cit. P. 362 – 375.

[xix] Jan Darpö. « La nature peut-elle l’obtenir ? Une étude sur les droits de la nature dans le contexte européen. » Département thématique des droits des citoyens et des affaires constitutionnelles, Direction générale des politiques intérieures. PE 689.328-mars 2021. Page 7

[xx] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. Page 374.

[xxi] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. P. 364-365

[xxii] David R. Boyd. Les droits de la nature : une révolution juridique qui pourrait sauver le monde. Fondation Heinrich Böll, Bureau de Bogotá – Colombie. Colombie, 2020. Pages 140-143.

[xxiii] David R. Boyd. Op. Cit. Page 187.

[xxiv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. P.91-94.

[xxv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. P.94-98.

[xxvi] Silvia Bagni, Mumta Ito et Massimiliano Montini. « Le débat sur les droits de la nature dans le contexte juridique européen ». Revue Catalane de Droit de l'Environnement Vol. XIII, non. 1er 2022 (1 – 33). Pages 3-4.

[xxvii] Silvia Bagni, Mumta Ito et Massimiliano Montini. Op. Cit. Page 27.

[xxviii] Auteurs divers. Droit de l'environnement du XXIe siècle . Maison d'édition ISOLMA. Costa Rica, 2019. Page 141