29 gener 2024

La naturalesa com a subjecte de drets: Un canvi de paradigma

Per Covadonga Fernández Dos Santos, advocada i membre de la Comissió de Dret Animal del Col·legi d'Advocats d'Oviedo. 

Quan el reconegut filòsof i antropòleg francès Philippe Descola va visitar el Museu d'Història Natural de la ciutat de La Plata, a Buenos Aires, es va veure que al seu interior es mostrava “una excel·lent imatge del món tal com ho hem concebut durant molt de temps… La planta baixa del museu està totalment dedicada a la natura: en forma de ràdio ia partir d'una rotonda central, es despleguen les galeries polsores i mal il·luminades de mineralogia, paleontologia, zoologia o botànica… Cal pujar al primer pis per veure homes o , més exactament, residus dispersos de les seves cultures materials… Per caricaturesc que sembli aquest microcosmos de dos pisos, reflecteix bé l'ordre del món que ens regeix fa almenys dos segles. Sobre els fonaments majestuosos de la natura, amb els subconjunts ostensibles, les lleis sense equívocs i els límits ben circumscripts, reposa la gran Capharnaüm de les cultures, la torre de Babel de les llengües i els costums, allò propi de l'home… es tracta de … aqueixes classificacions ontològiques que realitzem a tot moment amb el bell automatisme nascut d'una llarga interiorització de l'esquema dualista”[I], que separa la naturalesa de la cultura.

Tanmateix, el cert és que no hi ha tal distinció entre naturalesa i cultura, perquè el mateix concepte de “naturalesa” és un concepte cultural, convencional. Tinguem en compte que la distinció entre allò natural i allò no-natural, entès això últim com la part del món intervinguda pels éssers humans, no és universal, sinó que difereix en funció de la idiosincràsia de les diverses societats que s'hi acosten. . I, en qualsevol cas, hem de tenir dubtes sobre si hi ha algun lloc a la superfície de la Terra oa la seva atmosfera que no s'hagi vist encara afectat per l'activitat humana[II].

En qualsevol cas, podem reconèixer que allò que han tingut en comú gran part de les nostres societats, al llarg de la història, és que han mirat la natura com una font infinita de recursos posats al servei i per a la seva explotació pels éssers humans , sense que fins ara cap normativa nacional o internacional hagi pogut frenar aquesta voràgine depredadora, configurant-se les teories sobre el reconeixement dels drets de la naturalesa com la resposta més adequada per enfrontar la crisi ambiental en què ens trobem, des d'un canvi de paradigma que ens permeti entendre la unitat ecològica que constitueixen humanitat i naturalesa[iii].

Segons Zaffaroni, l'origen primer del reconeixement dels drets de la naturalesa es pot trobar en la tipificació del delicte de maltractament i crueltat animal, perquè va convertir els animals en béns jurídics protegibles per si mateixos o, si es prefereix, en subjectes del dret a no ser maltractats pels humans[iv].

Tot i això, la majoria de la doctrina coincideix a considerar Christopher Stone el principal precursor dels drets de la Natura pel seu article titulat “Els arbres han de tenir peus? Cap a un reconeixement dels drets legals dels objectes naturals”, publicat el 1972 en una revista jurídica de Califòrnia[v], arran del famós cas “Sierra Club vs. Morton”, també de l'any 1972, en el qual l'organització ecologista “Sierra Club” es va oposar a la construcció d'un parc d'atraccions “Disney” dins del “Mineral King Valley”, famós pels seus arbres sequoia centenaris[Vaig veure].

Després van arribar els plantejaments de l'Ecologia Profunda (“Deep Ecology”), que promourien la idea de l'igualitarisme biosfèric, que planteja que tot ésser viu té valor en si mateix, independentment de la seva utilitat (Arne Naess, Sigmund Kvaloy, Nils Faarlund ); passant, posteriorment, a reformular el concepte d'animisme, advocant per la dissolució de la frontera entre persones i no persones, ja que la naturalesa no només comprèn els éssers humans i altres éssers vius, sinó també les muntanyes, boscos, rius, etc., inspirat en la manera com alguns pobles indígenes interactuen amb animals, plantes i elements naturals (Descola, Bird-David, Viveiros de Castro, Inglod, Latour)[VII]. Aquests corrents també estan relacionats amb les postures científiques de la hipòtesi Gaia, plantejada per James Lovelock[viii], amb les aportacions ètiques i filosòfiques de l'anomenada “Jurisprudència de la Terra” (“Earth Jurisprudence”, Thomas Berry) i amb les cosmovisions dels indígenes de Sud-amèrica[Ix].

Finalment, no podem deixar de citar “l'imperatiu ecològic” de Stutzin, que reclama com a “conditio sine qua non" per estructurar un autèntic Dret Ecològic capaç de frenar l'accelerat procés de destrucció de la biosfera, el reconeixement dels drets de la natura[X].

Com veiem, les escoles de pensament dels drets de la natura són nombroses i contenen una varietat de conceptes diferents, però, des de la perspectiva legal-filosòfica, el reconeixement de la natura com a subjecte de drets significa un canvi paradigmàtic que transita d'un enfocament de desenvolupament antropocèntric a enfocaments biocèntrics i ecocèntrics[xi].

Des d'una perspectiva biocèntrica, es va promulgar el 1982 la Carta Mundial de la Natura de l'Assemblea General de les Nacions Unides, la qual entenent que tota forma de vida és única i mereix ser respectada independentment de la seva utilitat per a l'ésser humà, estableix (tot i que sense força vinculant) el deure de respectar la naturalesa i els seus processos essencials. Gairebé vint anys després, per a l'any 2000, es va aprovar a la seu de la UNESCO la Carta de la Terra, a la llista de principis de la qual es disposa que: “La humanitat és part d'un vast univers evolutiu… La protecció de la vitalitat de la Terra, de la seva diversitat i bellesa és un deure sagrat”[xii].

A l'àmbit internacional hem de citar també la Declaració Universal dels drets de l'animal, promoguda per la Lliga Internacional dels Drets dels Animals el 1978; i encara que aquesta encara no ha estat aprovada per la UNESCO, aquesta circumstància no li resta validesa ni importància, ja que molts dels drets recollits en el seu text formen part de les legislacions de diversos països, com el nostre[xiii]. La Declaració Universal dels Drets de la Mare Terra de 2010, “en què se li reconeixen drets inherents a la Mare Terra (acostant-se ja a l'ecocentrisme i al concepte de Gaia, adoptant una expressió comuna per a un nombre significatiu de països i regions, que reflecteix la interdependència que hi ha entre els éssers humans, altres espècies i el planeta que tots habitem[xiv]) ia tots éssers sense cap distinció entre éssers orgànics i inorgànics, espècies, origen, ús per als éssers humans o qualsevol altra condició”[xv]; que encara que, novament, no té força legal, sí que exerceix una influència en la guia i presa de decisions dels països, particularment dels anomenats desenvolupats. I la Declaració Universal dels Drets dels Rius de 2018, compromesa a aconseguir que es declari la personalitat jurídica dels rius i aconseguir la defensa dels seus drets fonamentals a fluir, lliures de contaminació, a mantenir la seva biodiversitat, a regenerar-se ia evolucionar[Xvi].

Tota aquesta articulació supranacional va conduir, el 2014, a la creació del primer Tribunal Ètic Permanent dels Drets de la Naturalesa de la Mare Terra, compost per prestigiosos juristes de tot arreu del món i que ha treballat sobre casos concrets i diversos com la contaminació del cas “Chevron-Texaco” (Equador), el vessament de “BP Deep Horizon” (Estats Units), l'amenaça contra el Gran Escull de Corral a causa de la mineria de carbó (Austràlia), la persecució contra els defensors de la naturalesa ( Equador),… i sobre amenaces d'abast global com els organismes genèticament modificats i el canvi climàtic[XVII].

A nivell regional, el primer lloc del món que va aprovar una llei on es van reconèixer els drets de la naturalesa va ser la Comunitat de Tamaqua Borough de Pennsilvània, Estats Units, l'any 2006, per evitar els problemes ambientals que estaven provocant les activitats extractives realitzades a la zona. Dos anys més tard, arribaria una de les fites més transcendentals per a l'anomenat “constitucionalisme ambiental”, construït des d'una perspectiva ecocèntrica del Dret, quan l'Equador es va convertir al primer país a dotar de personalitat jurídica la natura i reconèixer-la com a subjecte de drets a la seva Constitució de 2008. Li va seguir Bolívia que, encara que no va incorporar expressament els drets de la naturalesa a la seva Constitució de 2009, sí que va consagrar-hi principis i regulacions per a la seva salvaguarda que es van materialitzar en dues importants lleis: la Llei núm. 71 de Drets de la Mare Terra (2010), que reconeix la personalitat jurídica de la Pacha Mama; i la Llei núm. 300, Llei Marc de la Mare Terra i Desenvolupament Integral per a Viure Bé (2012), promogudes des dels sabers i la cosmovisió dels pobles indígenes originaris[XVIII].

Al costat d'aquestes normes, també a nivell americà, va aparèixer la Cort Interamericana de Drets Humans, per a la qual els drets de la naturalesa constitueixen el mitjà perquè els pobles indígenes puguin preservar el seu dret a l'ús tradicional dels elements naturals, alhora que es preserva la biodiversitat[Xix]. Així mateix, s'han aconseguit grans èxits a nivell jurisprudencial a Bharat, podent esmentar els casos dels rius Ganges i Yamuna, als quals el Tribunal Superior d'Uttarakhand va atorgar personalitat jurídica el 2017, adoptant el model religiós de protecció que posseeixen els ídols hinduistes[XX].

La cultura indígena té també una enorme influència en països com Nova Zelanda, on, acollint la cosmovisió maori del “mana” (que podria definir-se com aquella essència o poder que comparteixen tant els éssers humans com el món natural), es va aprovar la Llei de T'Urewera de 2014, que deixa de considerar un parc nacional per convertir-lo en “un ens jurídic i (que) té tots els drets, poders, deures i responsabilitats d'una persona jurídica”, els quals exercitarà per mitjà d'una Junta permanent[xxi]; i la Llei de Te Awa Tupua de 2017, que reconeix el tot indivisible que conforma el riu Whanganui, que inclou el riu i el seu ecosistema, així com els seus elements metafísics, i s'estén des del naixement fins a la desembocadura[xxii].

I no podem oblidar experiències més properes i recents com la cristal·litzada a través de la nostra Llei 19/2022, de 30 de setembre, per al reconeixement de personalitat jurídica a la llacuna del Mar Menor i la seva conca, segons diu el seu Preàmbul per “donar un salt qualitatiu i adoptar un nou model juridicopolític, en línia amb l'avantguarda jurídica internacional i el moviment global de reconeixement dels drets de la naturalesa”.

Com veiem, “les lleis evolucionen per reflectir els canvis en les actituds i els valors de les societats. La gent als Estats Units, Nova Zelanda, l'Equador i Bolívia han promulgat lleis, han plantejat demandes i fins i tot han reformat constitucions per donar una nova forma a les nostres relacions amb altres espècies i els ecosistemes dins dels quals tots vivim” (David R. Boyd, 2020)[xxiii].

A Europa, el model econòmic imperant basat en l'explotació dels recursos naturals ha fet que s'hagi atorgat personalitat jurídica a entitats no humanes, com les corporacions, o que s'estigui discutint, fins i tot, sobre la personalitat de les intel·ligències artificials, mentre es posterga el reconeixement dels drets de la naturalesa en detriment de la conservació de la diversitat biològica única que acull el nostre continent.

Sense perjudici de l'anterior i que la protecció de la naturalesa a la UE s'ha exercit fins ara de manera parcial, podem esmentar una sèrie d'instruments que s'han de considerar fonamentals, com són: la Directiva 79/409/CEE, de 2 d'abril, relativa a la conservació de les aus silvestres; la Directiva 92/43/CEE del Consell, de 21 de maig de 1992, relativa a la conservació dels hàbitats naturals i de la fauna i flora silvestres; i la creació de la Xarxa Natura 2000[xxiv].

El Tractat de Lisboa de 2009, va introduir la protecció ambiental tant al Tractat de la Unió Europea (TUE) com al Tractat de Funcionament de la Unió Europea (TFUE), així com a l'art. 37 de la Carta dels Drets Fonamentals de la Unió, si bé amb el caràcter de principis inspiradors. En qualsevol cas, en aquests textos comença a parlar-se ja dels animals com a éssers sensibles i sentints (art. 13 TFUE), cosa que es pot considerar com “un primer pas cap al reconeixement dels drets de la Naturalesa a la UE”[xxv].

Tot i això, no va ser fins a l'any 2020, quan el Comitè Econòmic i Social Europeu va encarregar a un grup d'investigadors la realització de l'estudi titulat “Towards a l'EU Charter of the Fundamental Rights of Nature”, que la UE va començar a mostrar per fi un veritable interès en els avenços legislatius i jurisprudencials que s'estaven succeint per tot el globus (a l'Equador, Bolívia, Nova Zelanda, els EUA, etc.; ja esmentats). I el 2021 el Parlament de la UE, a petició de la Comissió JURI, va publicar un altre estudi sobre el mateix tema: “Can Nature Get It Rights? Study on Rights of Nature in the European Context”, on s'aborda la possible incorporació dels drets de la naturalesa a l'ordenament jurídic de la Unió[xxvi].

Els autors d'aquests informes acaben concloent que “necessitem els drets de la naturalesa com una nova conceptualització del paradigma legal dins de l'Earth Jurisprudence'. Alguns crítics qüestionen el valor de l'enfocament dels drets de la naturalesa a la tradició jurídica occidental, així que el vinculen a les cosmovisions de les cultures indígenes, que no serien 'exportables' en el context cultural del nord del món. En canvi, els informes més recents... reconeixen que l'enfocament ecosistèmic està arrelat tant a les ciències de la Terra com a les cosmovisions tradicionals, així que cal conciliar els prejudicis culturals i fomentar l'ecologia del coneixement com una eina epistemològica necessària”[xxvii]. O el que és el mateix, -citant Cormac Cullinan- “encara estem a temps perquè les nostres lleis reconeguin el dret d'un riu a fluir, prohibeixin els actes que desestabilitzin el clima de la Terra i imposin el respecte al valor intrínsec de tot ser vivent i al dret d'existir de tota la vida”, recordant que “sense dubte no cal perdre mai de vista, que una teoria jurídica, per prometedora que sigui, no és res sense la voluntat política de posar-la en pràctica” (Francois Ost)[xxviii].

[I] Philippe Descola. “Més enllà de la natura i de la cultura”. Cultura i Natura. Pàgs. 75 – 77. Vist a https://antropologiaunfv.files.wordpress.com/2013/07/578647752-descola-mas-alla-de-la-naturaleza.pdf el 28/12/2023.

[II] Thomas Heyd. “Naturalesa, cultura i patrimoni natural: cap a una cultura de la natura”. Ludus Vitalis, vol. XIV, núm. 25, 2006. Pàgs. 135-151

[iii] Susana Borràs Pentinat. “Els drets de la naturalesa a Europa: cap a nous plantejaments transformadors de la protecció ambiental”. Revista de Dret Comunitari Europeu, 65 (79-120). Pàg. 82-83.

[iv] Eurgenio Raún Zaffaroni. La Pachamama i l'humà. Edicions Mares de Plaça de Maig, Ciutat Autònoma de Buenos Aires, octubre 2011, Pàg. 45.

[v] Mayra Cabral Brea, “Aportacions de la Cort Interamericana de drets humans a la jurisprudència de la terra”. Anuari Facultat de Dret - Universitat d'Alcalá XIII (2020). Pàg. 218.

[Vaig veure] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes i Valentín Navarro Caro. “Drets de la naturalesa i personalitat jurídica dels ecosistemes: nou paradigma de protecció mediambiental. Un enfocament comparat”. Revista Internacional de Pensament Polític – I Època – Vol. 16 – 2021 – (357-378). Pàgs. 361-362

[VII] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes i Valentín Navarro Caro. Op. Cit. Pàg. 360.

[viii] VV.AA. Dret ambiental del segle XXI. Editorial ISOLMA, Costa Rica 2019. Pàg. 134

[Ix] Ángela María Amaya Arias i altres. Reconeixement de la naturalesa i dels seus components com a subjectes de drets. Universitat Externat de Colòmbia. 2020. Pàgs. 122-123

[X] Raul Campusano Droguett. Godofredo Stutzin i l'imperatiu ecològic del nostre temps. Justícia Ambiental - 10 anys -. Pàgs. 91-102.

[xi] Jan Darpö. La natura pot aconseguir-ho? Un estudi sobre els drets de la naturalesa en el context europeu. Departament Temàtic de Drets dels Ciutadans i Afers Constitucionals Direcció General de Polítiques Interiors. Direcció General de Polítiques Interiors. Març, 2021. Pàgs. 7 –

[xii] Álvaro Sagot Rodríguez. "Els drets de la natura, una visió jurídica dʻun problema paradigmàtic". Revista Judicial, Poder Judicial de Costa Rica, núm. 125, desembre 2018 (63-102). Pàg. 73-74.

[xiii] Francisco J. Capacete González. "La Declaració universal dels drets de l´animal". dA. Dret Animal (Forum of Animal Law Studies), vol.9/3. 2018. Pàgs. 143-146.

[xiv] David R. Boyd. Els drets de la naturalesa. Una revolució legal que podria salvar el món. Fundació Heinrich Böll, Oficina Bogotà – Colòmbia. Colòmbia, 2020. Pàg. 187

[xv] Adriana Norma Martínez i Adriana Margarita Porcelli. “Una nova visió del món: l'ecologia profunda i la seva recepció incipient en el dret nacional i internacional. (Segona part)”. LEX N° 21 – ANY XVI – 2018 – I (309-348). Pàg. 323.

[Xvi] Vist a https://www.rightsofrivers.org/espanol el 24/12/2023.

[XVII] Adriana Norma Martínez. Op. Cit. Pàg. 324.

[XVIII] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes i Valentín Navarro Caro. Op. Cit. Pàgs. 362 – 375.

[Xix] Jan Darpö. “La naturalesa pot aconseguir-ho? Un estudi sobre els drets de la naturalesa en el context europeu”. Departament Temàtic de Drets dels Ciutadans i Afers Constitucionals Direcció General de Polítiques Interiors. Direcció General de Polítiques Interiors. PE 689.328-març 2021. Pàg. 7

[XX] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. Pàg. 374.

[xxi] Ricardo Ignacio Bachmann Fuentes. Op. Cit. Pàgs. 364-365

[xxii] David R. Boyd. Els drets de la naturalesa. Una revolució legal que podria salvar el món. Fundació Heinrich Böll, Oficina Bogotà – Colòmbia. Colòmbia, 2020. Pàgs. 140-143.

[xxiii] David R. Boyd. Op. Cit. Pàg. 187.

[xxiv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. Pàgs. 91-94.

[xxv] Susana Borràs Pentinat. Op. Cit. Pàgs. 94-98.

[xxvi] Silvia Bagni, Mumta Ito i Massimiliano Montini. "El debat sobre els drets de la naturalesa en el context jurídic europeu". Revista catalana de dret ambiental Vol. XIII, núm. 1, 2022 (1 – 33). Pàgs. 3-4.

[xxvii] Silvia Bagni, Mumta Ito i Massimiliano Montini. Op. Cit. Pàg. 27.

[xxviii] VVAA. Dret ambiental del segle XXI. Editorial ISOLMA. Costa Rica, 2019. Pàg. 141

 

Comparteix: